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O que chamamos de cultura, ou dito de outro modo o conjunto de obras criadas ao longo da história da humanidade, nomeadamente nos campos da arte e da literatura, não está ameaçada de diluição numa sociedade de massas que concede a todos o direito de julgar e avaliar e logo de colocar ao mesmo nível uma obra de Shakespeare e um romance da moda, um soneto de Mozart e uma canção de um qualquer artista de variedades?

Esta questão torna-se ainda mais pertinente na medida em que implica uma reflexão sobre a própria natureza das democracias modernas.

Georges Steiner, na sua biografia intelectual, “Errata”, coloca em termos cómicos o seguinte dilema trágico:”É incontestável que para a quase totalidade do homo sapiens sapiens a religião universal é hoje o futebol…organizemos uma consulta livre e a imensa maioria dos meus irmãos humanos preferirá uma telenovela ou um jogo de futebol a Ésquilo, o bingo ao xadrez. E é precisamente esta liberdade de escolha, mesmo se as opções estão pré-condicionadas e pré-seleccionadas pela dominação económica dos média e pelo mercado de massas, que está no fundamental em harmonia com os ideais e as instituições da democracia”.E acrescenta Steiner:”Para lá dos meus gostos pessoais e da minha vaidade o que me autoriza, tal Quixote e os seus moinhos de vento, a condenar a cultura popular que alegra tão manifestamente vidas por outro lado cinzentas e limitadas? Numa base pragmática e democrática, de acordo com a justiça social, a resposta é nada.”

É esta embaraçosa questão que se colocam os conservadores e que evitam os «progressistas». Porque é esta questão tão raramente colocada de forma crua senão porque mete em causa um “a priori” ontológico da democracia, ao qual não aderem nem Platão, nem Aristóteles, nem Montesquieu, nem Voltaire: a ideia segundo a qual os seres humanos seriam detentores de uma igual faculdade de julgar o que é justo e o que é belo.

O divertido paradoxo é que este “a priori”, cuja rejeição é considerada reaccionária, não é partilhado pelos génios cujas obras nos ensinam nas escolas e universidades. Quem ignora que de Platão a Heidegger, passando por Nietzsche, Voltaire ou Goethe, os mais eminentes espíritos da tradição ocidental estavam convencidos que a procura da verdade não era feita por aquilo a que Simone Weill chama “Le Gros animal”, ou dito de outra forma, o povo na sua versão massificada e anónima? O paradoxo é que nos incutem as obras de autores cujo pensamento e estilo genial estão em completa contradição com os valores que estamos ao mesmo tempo obrigados a considerar como sagrados: os chamados “direitos do homem”(ideologia oficial e oficiosa dos nossos tempos).

Porque é árduo e complexo, o caminho que leva à cultura, seja de tipo cientifico, literário, artístico, não pode ser acedido sem um trabalho consequente que é forçosamente selectivo. Verdade tão recorrente como penosa na era do direito de acesso de todos a tudo. Como esta verdade é incontestável não resta opção que convencer aqueles que não conseguem alcançar uma forma ou outra de cultura de elite que esta não é mais que uma cultura entre outras.

Como afirma jean-François Mattei:” No campo da cultura não temos de rejeitar a ideia de universalidade debaixo do pretexto de clivagem social entre a cultura de elite e a cultura de massas pela boa e simples razão que a cultura de massas não existe(…) Não há mais que uma cultura, aquela que eleva o homem para lá de si mesmo para partilhar as obras de excelência(…)Podemos então distinguir perfeitamente entre as obras de arte e os objectos de lazer como devemos distinguir entre a cultura verdadeira, que é sempre uma cultura duradoura e aristocrática e a cultura de massas que se situa na esfera do consumo passageiro.” Mas o background social, a origem de cada um, não define a capacidade ou o mérito, e voltamos a Mattei: “ O meio social nada tem a ver com a questão. Artistas nascidos e criados na pobreza conseguiram, pelo valor do seu trabalho, criar as obras mais elevadas…”